AKINDOFTERMINUS

Better Dating Through Mind Control

Fri, 17 May 2013 16:41:06 +0200

Harris O’Malley writes at the Good Men Project:

Getting better at dating is hard enough.

It gets even harder when it feels like your own mind is fighting back against your attempts to improve yourself.

When I was younger, I used to be a chronic insomniac. I’d be physically tired, but I could never actually get to sleep; my body would be exhausted but I could never get my brain to quiet down long enough for me to relax and pass out. Every night became an exercise in what I called “riding the maelstrom”^1—a mental whirlpool of worst-case scenarios, self-recrimination, anxieties and doubts. I would start to drift off to sleep when suddenly I would remember something stupid I’d done that day—“Why did I say that to Emily, oh Christ I’m such a fucking idiot, no wonder I can’t get a girlfriend see this is why you’re a loser. I really like Amy but she probably has a boyfriend and if I go make a move I’m just going to get shot down and then everybody’s going to know that I tried to hook up with her and I’m never going to hear the end of it and…”

Being awake wasn’t much better, to be honest. At least half of my internal monologue involved dwelling on all of my counter-productive anxieties and self-limiting beliefs, a seemingly never ending stream of voices reminding me why I sucked and how nothing would ever work out for me. Trying to force myself past all of that was exhausting.

Going by my inbox, I can tell that many of you have the same issue. At least half of the emails I get come from people who want to improve but just can’t get past all of those nagging voices of failure and self sabotage.

So it’s time to start looking into some mind control and learning how to shut out all of those nagging thoughts and voices…

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Fri, 17 May 2013 11:20:22 +0200

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Thu, 16 May 2013 16:40:11 +0200

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Thu, 16 May 2013 11:20:29 +0200

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Wed, 15 May 2013 16:40:21 +0200

What is the Universe? by MinutePhysics

Wed, 15 May 2013 11:20:30 +0200

What is the Universe? by MinutePhysics

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Tue, 14 May 2013 16:40:19 +0200

Apple poursuivi pour délit d'obsolescence programmée

Tue, 14 May 2013 11:20:11 +0200

Une institution brésilienne a lancé contre Apple une Class Action. En principal elle reproche à la société d’avoir sorti l’iPad 4 très peu de temps après le modèle précédent au nom de nouvel iPad, alors que la différence entre les deux générations est minime.
Elle accuse la société d’avoir ainsi provoqué une obsolescence programmée rapide du modèle de troisième génération et, à cause du nom de l’iPad 3, provoqué la confusion chez les consommateurs, ce qui en a conduit bon nombre à acheter un modèle obsolète au lieu du tout nouveau.
La société est aussi accusée de ne pas avoir communiqué assez sur le changement de gamme, et surtout l’abandon du modèle de troisième génération.
La justice est saisie pour forcer Apple à remplacer les iPad 3 achetés par des iPad 4 et à donner aux clients concernés à titre de dommages et intérêts 50% de la valeur de la tablette.

On peut en rire ou pas, il est en tout cas évident qu’Apple n’aurait jamais dû donner à un iPad le nom officiel de nouvel iPad. C’était ridicule et propre à créer la confusion, chose prédite dès sa sortie.

Siouxsie

Mon, 13 May 2013 16:40:01 +0200

Siouxsie

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Mon, 13 May 2013 11:20:27 +0200

Coincé entre rêve et réalité

Sun, 12 May 2013 16:40:22 +0200

« J’étais étudiant, raconte David Hufford, professeur au Penn State College of Medecine (USA). Epuisé par un bachotage intense, je m’étais couché tôt. Une heure plus tard, je me réveille ; j’entends un bruit de porte et des pas étouffés. Bizarre : j’avais fermé à clé. J’essaye de bouger, de crier. Impossible. Je commence à paniquer. Soudain, je sens une forte pression sur ma poitrine, quelque chose enserrer mon cou. Je n’arrive plus à respirer, je me dis que je vais y passer ! Puis mes muscles finissent par réagir, je saute du lit et m’enfuis. »
L’histoire paraît abracadabrante. Elle concerne pourtant, au moins une fois dans leur vie, 30 à 40% des gens. « Rien ne me préparait à ce type d’expérience, commente David Hufford. J’étais jeune, en bonne santé, ne consommais aucune substance. Je n’étais pas non plus particulièrement croyant, m’apprêtant plutôt à devenir un bon matérialiste. »

Entre rêve et réalité

Déstabilisants, parfois source d’angoisse, ces épisodes, isolés ou récurrents, sont connus de la science sous le terme de « paralysies du sommeil ». Premier point important, le blocage de l’activité musculaire est parfaitement normal pendant le sommeil : il évite qu’on vive physiquement ses rêves.
Le trouble survient quand, par une sorte de mauvais timing, cette inhibition s’invite à un moment où la conscience n’est pas totalement endormie. Piégé entre sommeil et éveil, le cerveau perçoit un état qu’il n’est pas censé distinguer. « Ce processus biochimique est parfaitement compris, confirme David Hufford. Il explique l’impossibilité de bouger le corps, ainsi que la sensation de pression sur la poitrine et de manque d’oxygénation, liée au blocage involontaire des muscles respiratoires », sous l’effet de la panique.

Permet-il aussi d’expliquer les autres sensations ? Là-dessus, les scientifiques sont plus circonspects. « 80% des personnes ayant vécu une paralysie du sommeil témoignent de perceptions extraordinaires », rappelle David Hufford. Auditives, comme « des souffles, des voix, de la musique, des grincements ». Visuelles, via souvent la distinction d’une présence, sous la forme d’une ombre, d’un halo ou d’une masse sombre. « Certains disent la voir nettement, d’autres plutôt percevoir où elle est, où elle va, quelles sont ses intentions », précise David Hufford. D’autres impressions, encore, peuvent être évoquées : « J’ai vécu une dizaine de paralysies du sommeil lorsque j’étais étudiante, témoigne Patricia Serin, psychologue clinicienne. J’avais l’impression qu’une ombre s’approchait de moi jusqu’à me fixer puis m’attaquer. Parfois, en pleine agression, un bourdonnement m’enveloppait, je me sentais sortir de mon corps pour m’éloigner de cette violente intrusion. J’atterrissais une fois l’entité partie, avant de plonger d’épuisement dans un sommeil profond. »
Pour Allan Cheyne, professeur de psychologie à l’Université de Waterloo (Canada), qui a étudié plus de neuf mille cas, ces perceptions s’apparentent biologiquement aux rêves. « Cheyne explique que deux mécanismes cérébraux interdépendants gèrent notre sommeil, décrypte Patricia Serin. L’un nous permet de nous réveiller, l’autre de nous maintenir en état de rêve. Lorsqu’ils ne fonctionnent pas correctement, le premier n’inhibe plus le second, et l’on se réveille sans cesser de rêver. » Mis en alerte brusquement, inquiet de sentir le corps paralysé et la respiration oppressée, le cerveau nourrirait l’activité onirique d’images internes, représentatives de nos peurs.

Mais alors, comment se fait-il que les visions induites par les paralysies du sommeil convergent tellement ? Les rêves, eux, varient énormément d’un individu à l’autre !
Selon David Hufford, qui a étudié le sujet pendant trente ans, dans plus de douze pays, ces similitudes ne peuvent être le fruit d’une influence culturelle. « Les témoignages concordent partout dans le monde, à toutes les époques », rappelle-t-il. Au point que la paralysie du sommeil se retrouve dans les folklores d’Orient et d’Occident, sous forme d’une vieille sorcière en Amérique du Nord, d’un démon mâle ou femelle en Europe du Sud, d’une kanashibari au Japon, d’un djinn au Maroc, d’un elfe en Europe du Nord… « Aujourd’hui, ces légendes sont aux oubliettes, mais des gens continuent de vivre ce type d’expérience. Elles ne sont donc pas le fruit de croyances. »
Ni de troubles neurologiques. Car si certaines prédispositions favoriseraient le déclenchement de la paralysie du sommeil, « aucun processus physiologique connu n’est capable de produire des contenus hallucinatoires aussi complexes ».

Autre hic : l’expérience est bien réelle. Tous ceux qui la vivent disent s’être sentis aussi lucides qu’en état de veille. Et tous s’en souviennent parfaitement le lendemain – ce qui n’est pas le cas des rêves.
« Les travaux de l’anthropologue Michael Winkelman suggèrent que les humains sont câblés pour voir des esprits, indique Ryan Hurd, auteur d’un guide sur la paralysie du sommeil. Nul ne sait s’ils sont des représentations mentales, symboliques, fomentées par notre inconscient pour nous passer un message, ou s’ils ont une existence propre, extérieure à nous. Mais le vécu, lui, est authentique. »
Alors de quoi s’agit-il ? « Etat modifié de conscience », répond David Hufford, comme ceux qu’on atteint parfois volontairement par l’hypnose, la transe, les psychotropes ou la méditation intense. « On ne dispose pas d’une cartographie précise de ces états, mais on sait qu’ils existent. » Dans ces moments, le cerveau serait capable de capter d‘autres champs vibratoires et de percevoir d’autres dimensions du monde, différentes à la fois de l’univers du rêve et de la réalité matérielle ordinaire.

Moteur de ce processus : une certaine sensibilité. Innée chez certains, elle peut émerger chez d’autres dans ces moments où la vie nous submerge, où une brèche se crée dans nos systèmes de défense habituels : suractivité physique ou intellectuelle, horaires chaotiques, retard de sommeil, anxiété, mort d’un proche, naissance d’un enfant, passage à l’âge adulte, crise de la cinquantaine, problème professionnel, difficultés socio-économiques, changement d’environnement… « J’ai remarqué que ça m’arrivait surtout lorsque j’étais stressée ou fatiguée », note ainsi Leila, victime de paralysies de sommeil depuis trois ans.
Jusqu’à révéler, parfois, des malaises plus profonds. « Les troubles post-traumatiques peuvent promouvoir la paralysie du sommeil », indique le psychiatre Devon Hinton dans un article de Sciences News – par exemple chez les victimes d’abus sexuels ou les rescapés d’actes violents. « En plongeant dans l’inconscient, la psychanalyse peut proposer des explications à des paralysies du sommeil régulières, telles qu’un refoulement, un déni, une phobie, une tendance à l’hystérie, la paranoïa ou la dépression », ajoute Patricia Serin.

Voie de transformation

Si ça vous arrive, pas de panique. « Vous n’êtes ni fous, ni maudits ! rassure Hufford. Par méconnaissance, beaucoup de psychiatres, devant de tels symptômes, concluent à un épisode psychotique. Savoir que la paralysie du sommeil est courante, qu’elle peut arriver à n’importe qui, l’inscrit dans une normalité. »
Qu’on soit convaincu d’être harcelé par des esprits ou qu’on jette sur l’expérience un regard très rationnel, l’important est d’abord de retrouver confiance dans sa capacité à surmonter le trouble. Puis d’envisager la paralysie du sommeil comme la manifestation d’un déséquilibre, une invitation (certes musclée) à l’identifier et tenter de le résoudre. « Le poète Robert Bly décrit ces ombres comme tout ce qu’on évite de regarder en face, tels un trait de caractère, une histoire personnelle ou collective, une situation difficile, commente Ryan Hurd. Ces visions ne s’invitent pas dans nos nuits pour nous faire peur, mais pour être entendues. »
Jusqu’à en faire, pourquoi pas, une opportunité de transformation personnelle. « Les paralysies du sommeil sont perturbantes mais pas dangereuses, témoigne Jean-Christophe Terrillon, professeur au Japan Advanced Institute of Science and Technology. A moins d’être cardiaque au point de succomber à la panique, elles sont sans conséquence physiologique. Explorer la peur qu’elles suscitent conduit à un changement psychologique radical, d’un état défensif à une attitude courageuse d’observation et d’apprentissage. » Ce que Patricia Serin appelle « une voie d’accomplissement de soi », dont il faut « apprendre à utiliser les ressources pour se transcender ».

OK, mais comment ? « Sur le moment, le premier réflexe, qu’on soit religieux ou non, est souvent de prier », observe David Hufford. Sous une forme ou une autre, concentrer son esprit sur des choses positives et rassurantes semble assurément une première clé. Dieu, le Dalai Lama, votre mère, votre copain, peu importe ! « Vous pouvez aussi imaginer un cercle d’amour tout autour de vous, propose Ryan Hurd. Ça semble ridicule, mais ça marche. »
Le plus important : se calmer. « Qu’on pense rêver ou être éveillé, il s’agit d’admettre qu’on vit une paralysie du sommeil, qu’on va s’en sortir, recommande Patricia Serin. La peur active dans notre cerveau deux types de réaction : se battre ou fuir. Impossible dans une paralysie du sommeil, puisque le corps est bloqué ! On passe alors en mode terreur. » Pour l’évacuer, il faut « reprendre aussi tranquillement que possible la maîtrise de sa respiration, en l’amplifiant et en la ralentissant », visualiser une partie précise de son corps – comme le bout de ses doigts ou de ses orteils – puis essayer de les faire bouger.
Et, si l’on estime être attaqué par une entité, « s’affirmer face à l’intrus, en exigeant qu’il parte et ne nous dérange plus », préconise Patricia Serin. « Dans cette expérience, nous ne sommes pas des victimes passives, estime aussi Ryan Hurd. Le corps est bloqué, mais le reste est modelé par nos peurs et nos pensées. Si le visiteur se fait insistant, demandez-lui ce qu’il veut, comment vous pouvez l’aider. Face à cette présence, soyez curieux, ouvert mais ferme. Si vous êtes dans l’acceptation et la confiance, l’expérience se métamorphosera. La nature reflète le visage que l’on tourne vers elle. »

Une fois la crise passée, pour éviter qu’elle recommence dans la foulée, David Hufford conseille d’allumer la lumière, « se lever, boire un verre d’eau », voire faire quelques exercices avant d’aller se recoucher, « mais pas sur le dos ! Les trois-quarts des paralysies du sommeil surviennent quand on dort dans cette position ».
Patricia Serin, elle, recommande de noter sur un carnet les détails de l’expérience, les émotions ressenties, le contenu de la journée précédente, afin de mieux l’apprivoiser. « Seul ou avec un psy, on peut ensuite associer avec d’autres vécus, des souvenirs, des traumatismes. Le fait de pouvoir en parler représente déjà un grand soutien. »
Au-delà, pour tous les spécialistes, les paralysies du sommeil régulières doivent inviter à repenser son mode de vie. Exit les drogues, l’alcool et les excitants. Exit les pics de stress, les nuits trop courtes, les retards de sommeil accumulés. Exit les activités stimulantes avant d’aller se coucher. Au programme : régime alimentaire équilibré, chambre paisible et fraîche, volets formés (la lumière favorise le phénomène), soirées calmes, activités permettant de se poser, de se reconnecter à son intériorité, d’exprimer sa créativité…

Certains affirment même devenir suffisamment sereins et ancrés face à l’expérience pour en faire un tremplin vers d’autres dimensions. « Leur terreur initiale se transforme progressivement en excitation ou en ravissement », confirme Allan Cheyne, notamment lorsque la paralysie du sommeil ouvre vers un rêve lucide ou une sortie hors du corps (maîtrisée)…
Autant d’états modifiés de conscience qui « questionnent deux siècles de postulats sur le nature non-empirique et non-rationnelle de la spiritualité », conclut David Hufford.

Source : INREES

Sarolta Bàn

Sun, 12 May 2013 11:20:21 +0200

Sarolta Bàn

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Sat, 11 May 2013 16:40:16 +0200

L’effet Kevin Bacon

Sat, 11 May 2013 11:20:17 +0200

En théorie, n’importe quel(le) acteur ou actrice sur la planète pourrait être relié(e) à Kevin Bacon en 6 étapes ou moins. Et en théorie, selon le physicien hongrois Albert-László Barabási, n’importe quelle page tirée au hasard sur Internet peut être reliée à n’importe quelle autre page en cliquant 19 fois ou moins.

C’est ce qu’il a découvert au cours de ses recherches, qui ont été publiées dans le journal Philosophical Transactions de la Royal Society. Barabási a découvert que, même si une page web a très peu d’hyperliens vers d’autres pages, il existe un groupe de pages qui rendent possibles cette règle des 19 degrés de connexion ou moins. Ces pages sont les Kevin Bacon du web, cela va des moteurs de recherche aux agrégateurs comme Reddit ou des sites comme Gizmodo, ce sont eux qui rendent possibles cette liaison rapide entre toutes les pages.

Il pense que cet effet est régi par les lois qui permettent l’effet Kevin Bacon. Il s’est aussi rendu compte que les connexions ne sont pas hasardeuses mas qu’elles sont distribuées en thèmes hiérarchiques. Et encore plus intéressant : sa recherche affirme que, peu importe la manière dont se développe le web, les étapes pour relier n’importe quel page à une autre ne dépassera jamais la limite des 19 clics. [Philosophical Transactions of the Royal Society via Smithsonian]

L’effet Kevin Bacon : J’entends déjà certains de vous me parler de l’effet du petit monde ou encore du « paradoxe de Milagram » qui veut que chaque personne soit connectée à une autre par 6 degrés de séparation seulement. Les 6 degrés de Kevin Bacon reposent exactement sur ce principe appliqué à Kevin Bacon. Il s’agit d’un jeu joué par les acteurs à Hollywood qui essaient de voir en combien d’étapes ils sont reliés à Kevin Bacon. Et pour info, Kevin Bacon a même créé une organisation caritative qui s’appelle Sixdegrees.org

Mr. DIv

Fri, 10 May 2013 16:40:29 +0200

Mr. DIv

La chambre de l'Infini

Fri, 10 May 2013 11:20:01 +0200

Thilo Frank a créé au musée d’art moderne de Aalborg au Danemark une pièce de 4x4x8m entièrement recouverte de miroirs qui reflète ce qui est à l’intérieur à l’infini.

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Thu, 09 May 2013 16:40:12 +0200

Mieux vaut ne pas trop s'en faire sur la frontière entre la vie et la mort

Thu, 09 May 2013 11:20:10 +0200

Le moment à partir duquel on considère qu’une personne est morte cliniquement ne cesse d’évoluer. Mais il faut aussi accepter qu’on ne peut jamais en être tout à fait certain.

l y a deux cents ans, l’étudiant en médecine écossais Robert Christison assista à la vivisection d’un homme.

Rien de délibéré à cela: le sujet d’anatomie était censé être mort. Mais à l’époque, quand on laissait moins volontiers son corps à la science, les médecins volaient les cadavres. Les exécutions par pendaison donnaient lieu à une rude compétition entre «les proches et les étudiants [en médecine], les premiers souhaitant récupérer le corps intact, les seconds voulant le disséquer», témoigne Christison dans son autobiographie:

«La dissection avait ainsi tendance à être pratiquée avec une hâte indécente, et parfois dangereuse. Quand l’anatomiste commençait son travail, il n’était pas rare que le corps soit encore chaud et que les membres ne soient pas encore rigides.»

Il arrivait que la pendaison soit mal exécutée et que le condamné survive. Il n’est pas étonnant, dès lors, que dans leur précipitation, les médecins aient pu se méprendre et ouvrir un corps pour découvrir que ce n’était pas encore un cadavre.

L’observation, méthode hautement faillible

Même moins pressé par le temps, la simple observation est une méthode hautement faillible quand il s’agit d’établir la frontière entre la vie et la mort. Quand j’étais interne, je me souviens de m’être dirigé avec la chair de poule vers la chambre d’un patient.

Sa famille venait de me dire après une visite: «On pense revenir demain. On est restés avec lui pendant une heure, et il avait l’air particulièrement calme.» Il resterait calme pour toujours.

Il m’est cependant arrivé souvent de me tromper: avec les patients âgés, il fallait parfois un moment avant de constater que leur immobilité était celle du sommeil.

Un miroir embué ou un stéthoscope

Au fil du temps, différents techniques ont été utilisées pour s’y retrouver. Mettre un miroir devant le visage pour voir si la glace s’embuait pouvait être véritablement efficace.

Avec le stéthoscope, inventé par le médecin français René Laennec qui se trouvait gêné de poser l’oreille sur la poitrine de ses patientes, la respiration et le bruit du cœur pouvaient être écoutés avec plus de précision. Tout cela aidait, mais ne suffisait pas à résoudre le problème.

La frontière entre la vie et la mort a toujours manqué de netteté. Au 18e siècle, les chimies du vivant (organique) et du non-vivant (inorganique) étaient considérées comme fondamentalement différentes. Les processus biochimiques de l’organique, où Dieu a insufflé une étincelle de vie, se devaient donc d’être bien distincts des réactions chimiques créées par l’homme ou dans la nature.

Cette croyance s’est éteinte dans les années 1820, quand le chimiste allemand Friedrich Wöhler a synthétisé les premières molécules organiques. Mais elle a laissé quelques reliques, comme l’usage, en anglais, du terme «organic» [«biologique» en français] pour qualifier quelque chose de bon pour la santé [de la nourriture bio se dit «organic food» en anglais]. Au 19e siècle, la nature exacte de cette étincelle de vie est restée un objet de grand intérêt comme de grand doute.

L’âme et le corps

Les débats sur l’âme ne menaient en général nulle part, car ce terme désignait une foule de choses différentes selon les personnes qui l’employaient. Il était difficile de démontrer à quel moment l’âme quittait le corps, car nul consensus ne se dégageait sur la nature et les contours de cette entité.

Pour distinguer la vie et la mort, on s’en remettait donc le plus souvent aux paroles divines. Le Lévitique, 17.11 et 17.14, est clair: l’âme de la chair est dans le sang. William Harvey, à qui l’on attribue la découverte des principes de la circulation sanguine, écrivit ainsi que le sang était «le premier à vivre et le dernier à mourir». Le sang était la vie. Tant qu’il était liquide, il y avait vie.

D’où l’inquiétude de Christison quand il vit l’anatomiste trancher ce corps encore chaud:

«Du sang fluide jaillit en abondance des premières incisions pratiquées dans la chair (…) Vivement alarmé, je retins tout de suite le poignet [du médecin] pour l’arrêter; et je ne me laissai pas facilement convaincre de le laisser continuer quand je vis le sang coaguler sur la table comme le fait exactement le sang d’un vivant.»

La pression de ses pairs eut finalement raison de ses scrupules, et en plus de lâcher l’anatomiste, il assista avec attention à l’opération. Convaincu que l’homme était en vie, il choisit pourtant de regarder.

Goûtez donc le coeur ou le sperme

John Hunter, plus grand chirurgien du 18e siècle, pensait lui aussi que le sang liquide appartenait au monde du vivant, ce qui ne l’empêchait pas d’extraire le cœur de ceux qui saignaient encore – et, dans l’intérêt de la science, de le goûter à l’occasion. (Afin d’observer le fonctionnement des organes sexuels chez l’humain, il obtint la dépouille d’un homme mort juste avant d’éjaculer, ce qui lui permit de constater qu’en bouche, le sperme du cadavre était légèrement épicé.) La soif de savoir n’a jamais garanti la compassion ou le respect des dernières volontés des défunts.

Depuis cette époque, on se montre tout de même plus circonspect. On détermine avec plus de précision à quel moment s’arrête la vie, et on honore plus décemment les restes et les souhaits de nos semblables; ce qui ne veut pas dire qu’il n’est plus besoin de progresser.

L’âme de la chair

Durant de nombreuses années, il fut admis que la mort survenait quand le cœur cessait de battre, c’est-à-dire, de faire circuler le sang. Et l’on s’est accroché à cette idée bien après avoir compris que l’activité électrique était en réalité le substrat primordial de la vie. Une fois de plus, cette réticence avait une origine technique – il est relativement facile de détecter un battement de cœur – et une origine toute différente.

Le sang restait en effet perçu comme «l’âme de la chair», aidé en cela par le double sens que le mot «cœur» porte en notre langue et en notre esprit. Le corps que Christison vit ouvert avait-il encore un cœur palpitant? Était-il encore vivant? Il l’était de toute évidence aux yeux de Christison, mais comment savoir s’il l’aurait été selon nos propres critères?

Le bouleversement de la greffe

Une fois établi que l’activité électrique cérébrale était un signe de vie fondamental, nous avons acquis quelques certitudes. En outre, le besoin d’organes nous a entraînés à modifier notre définition de la mort, car les chances de survie d’un receveur sont bien plus élevées quand l’organe greffé provient d’un donneur dont le cœur battait encore.

En 1968, le superbement nommé Comité ad hoc de la faculté de médecine de Harvard avança ainsi qu’on ne devait plus considérer que la mort survenait quand le cœur cessait de battre, mais quand toute activité électrique avait cessé dans le cerveau. Cela disparu, la personne l’était aussi.

Nos erreurs sur la mort

Janet Radcliffe Richards possède un titre presque aussi savoureux que celui du comité de Harvard: elle est professeure de philosophie pratique à Oxford. (Il faut croire qu’en comparaison, l’aspect impraticable de ce qu’enseignent ses collègues est trop évident pour être mentionné.) Dans son nouvel ouvrage, The Ethics of Transplants: Why Careless Thought Costs Lives [«Éthique de la transplantation: pourquoi le manque de réflexion coûte des vies»], elle avance que si la société s’est par le passé trompée sur la définition de la mort, c’est toujours le cas aujourd’hui.

Selon la philosophe, nous commettons deux grandes erreurs. La première est que nous n’arrivons pas à admettre que les techniques évoluent. Pour reprendre l’exemple du cadavre de Christison, même si son cœur ne battait plus, peut-être aurait-il pu de nos jours être rapidement réanimé. La pendaison provoquait souvent un type d’asphyxie dont les effets pourraient aujourd’hui être réversibles une fois le nœud délié. Autrefois, on déclarait morts des gens que l’on considérerait maintenant comme moribonds, mais vivants et susceptibles d’être sauvés. Le progrès est en marche. Même si les personnes qui se font congeler dans l’espoir de futures avancées scientifiques se fourvoient, même si nous ne pourrons jamais les ressusciter, il est possible que des vies qui nous semblent aujourd’hui irrémédiablement perdues soient, pour les prochaines générations, sauvées au moyen d’une simple assistance médicale.

Faire peu de cas de la mort

La seconde erreur relevée par la philosophe est plus surprenante et porte davantage à conséquence. Nous nous en faisons trop à propos de tout ça. Nous nous posons trop de mauvaises questions. Nous n’attendons pas la putréfaction pour être cent pour cent sûr qu’une personne est décédée, d’autant moins quand elle a exprimé sa volonté d’aider son prochain en donnant ses organes. Dans d’autres domaines, nous sommes prêts à accepter facilement les risques qui semblent raisonnables. Nous savons tous qu’il est plus important d’être en vie que d’arriver à l’heure au travail, mais bien peu seraient prêts à limiter tous les véhicules à 10 km à l’heure pour réduire le nombre de morts sur la route. On tolère les catastrophes épisodiques quand l’alternative serait de perdre de très nombreuses vies pour les éviter.

Dans cet excellent livre, Radcliffe Richards se fait un plaisir de secouer les opinions trop vite conçues. À ses yeux, ce sont surtout des préjugés non remis en cause qui nous rendent si hostiles à l’idée d’acheter et de vendre des organes. Considérant moi-même que tout don d’organe se devait d’être altruiste, je me suis senti revigoré par cette destruction systématique de toutes mes convictions. À l’instar des chirurgiens du 18e siècle, les philosophes pratiques n’ont pas tendance à éviter les sujets qui fâchent.

L’incertitude irrémédiable

Selon Radcliffe Richards, la mort devrait être déclarée quand une personne semble être tombée dans un état d’inconscience irréversible. Il faut essayer d’être le plus sûr possible, mais il faut aussi accepter qu’on ne peut jamais l’être tout à fait. (Pour l’instant, la définition de «mort cérébrale» varie d’un État américain à l’autre et d’un pays à l’autre.) Imaginons une femme blessée à la tête qui a stipulé sa volonté de faire don de ses organes. Sa famille souhaite respecter sa volonté. Si elle est inconsciente de manière irréversible, pourquoi même attendre la mort cérébrale? Pourquoi recourir à des machines pour maintenir en vie les autres organes si le déclin est inéluctable? Pourquoi ne pas prélever ses organes au moment où il est évident qu’elle a perdu toute conscience et qu’il n’y a plus d’amélioration possible?

Dans un étonnant article publié récemment dans le magazine scientifique Discover, l’écrivain Dick Teresi estime à l’inverse qu’assimiler la mort à la mort cérébrale est un échec moral et philosophique. L’auteur prône un retour à une notion de la mort qui gomme 5 000 ans d’acquisition de connaissances. Teresi écrit ainsi:

«Les cadavres à cœur palpitant sont devenus une sorte de sous-espèce conçue dans le seul but de conserver les organes destinés à de futurs receveurs.»

Cet article qui, s’il dissuade certains de faire don de leurs organes sera responsable de vies humaines perdues, implique qu’une définition qui manque de netteté est une mauvaise définition. Il se conclut sur une liste d’exemples où la mort cérébrale n’a pas été correctement diagnostiquée. Autrement dit, ceux qui tentent de faire face aux zones d’ombre et aux difficultés seraient des personnes sournoises, suspectes et probablement malhonnêtes. Ce n’est pas une façon très saine d’envisager le monde qui est, qu’on le veuille ou non, plein de zones d’ombres et de difficultés.

Soit l’on décide d’affronter de son mieux ces zones d’ombre, soit l’on s’en accommode sans gloire. À rejeter la notion de mort cérébrale et à refuser les donneurs dont le cœur bat encore, on évite certes des erreurs qui, malgré toutes les précautions prises, pourraient très rarement se produire. Mais c’est là une façon simpliste et regrettable d’aborder la vérité, et de se dédouaner de toute responsabilité envers ceux qui ont besoin d’organes et ceux qui souhaitent en faire don. Et ce n’est pas ce qu’apprennent les médecins. Comme la vie l’impose souvent, la médecine consiste à faire les meilleurs choix possibles, en sachant qu’aucun n’est parfait.

Nous pourrions mettre un terme à toutes les erreurs médicales – et il y en a des milliers – en mettant tout de go un terme à la médecine. Ou nous pouvons accepter que les erreurs sont inévitables, et s’efforcer d’en faire le moins possible. Nous pouvons refuser d’être tétanisés par la terreur de faire la moindre erreur, refuser de se torturer avec la nauséabonde illusion que la perfection existe. Il y a deux siècles, les médecins voleurs de cadavres se justifiaient en avançant que, si horrible que cela pût paraître, et si horrible que cela fût à certains égards, étudier l’anatomie était essentiel: cela sauvait des vies.

Souvenez-vous des défunts, disaient-ils, mais n’oubliez pas les vivants. Radcliffe Richards nous rappelle que cette leçon vaut encore aujourd’hui. Et l’article de Discover prouve, mauvais arguments à l’appui, qu’elle a raison.

Druin Burch

Meanwhile, in Arecibo

Wed, 08 May 2013 16:40:14 +0200

Meanwhile, in Arecibo

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Wed, 08 May 2013 11:20:16 +0200